編者的話：

        這一篇是共修系統的修學報告，寫的很詳細、很具體，幾乎是把凈老恩師講的《沙彌律儀》來一次自己的體會敘述，今推送出來，給學佛人做參考。（邦著編輯于2023年6月19日）

 

學習《沙彌律儀》修學報告

佛陀教育網共修系統學員

 

尊敬的各位師兄，大家好！

這一年多來斷斷續續學完了《沙彌律儀要略》。

弟子很慚愧！學佛時間長了，沒有以前精進了，以后我會注意的。

跟著凈老恩師的講義學習，現將修學報告匯報如下：

《沙彌律儀要略》是明朝蓮池大師所著的，《沙彌律儀要略增注》是清朝弘贊大師為《沙彌律儀要略》做的注解?！渡硰浡梢濅洝肥菑摹渡硰浡蓛x要略增注》里面節錄的內容，節錄的因緣是為了便于我們現代人學習，因為有很多內容跟我們現在的生活已經脫節了，所以我們要懂得佛制定每條戒律和威儀的精神與用意，然后運用在我們現在的生活當中。

一、“沙彌”的含義

     1、“梵語沙彌。此云息慈。謂息惡行慈。息世染而慈濟眾生也。亦云勤策。亦云求寂。”

“梵語沙彌。”這是古印度話叫“沙彌”。

“此云息慈。”沙彌是梵文音譯的，翻成中國的意思有三個，最普遍的意思是“息慈”。“息慈”怎么講法？“謂息惡行慈，息世染而慈濟眾生也”。

“息惡”是“息世染”。世間染污我們的心地、染污我們的思想見解，這些污染要把它斷除掉。

中國的文字是全世界任何國家民族里面都沒有的，中國文字是充滿了智慧的符號。

“世間”這兩個字，“世”是三個十，三十年是一世，三十年代表過去、現在、未來，所以“世”是指時間；“間”是界限。“世”就是執著，“間”就是分別。換句話說，我們還有分別、執著，就是“世間”。

世間法染污我們的心性，出世間法也染污我們的心性，所以大乘佛法教給我們要超越世出世間法，怎么超越？對于世間法、出世間法統統沒有分別、執著，不但世間法我們沒有分別、執著，出世間法也沒有分別、執著，所以我們要懂得“息世染”的意思。“息世染”是對一切法沒有分別、沒有執著。

因為完全不執著，我們現在還做不到，所以我們在佛法里面只取凈宗、只執著凈宗，其他一切大乘經典我們統統放下，這樣就好，這是我們現前這個程度可以做得到的。

“行慈”是“慈濟眾生”，幫助眾生覺悟、幫助眾生離苦得樂。

“亦云勤策。”“勤”是精進，“策”是警策自己、勉勵自己。

“亦云求寂。”“寂”是清凈心。我們學佛不求別的，只求心地清凈，不受污染。

“勤策”、“求寂”這兩個意思是自利。“息慈”是自利利他。“息惡”是自利，“行慈”是利他，所以這個意思很圓滿，這個解釋用得比較廣。

二、“律儀”的含義

1、“律儀者。十戒律。諸威儀也。”

“律”是沙彌必須遵守的十條戒律，“沙彌十戒”是從初發心到成佛都必須遵守的。

“儀”是二十四門威儀。“威儀”是日常生活中處事待人接物必須遵守的規矩，也就是日常生活規范。

所以“沙彌律儀”是沙彌必須遵守的十條戒律、二十四門威儀。

《沙彌律儀要略》分兩個部分，上篇是講“戒律，”下篇是講“威儀”。“戒律”是根本，因戒得定；“威儀”是幫助，是輔助戒律的，幫助戒律的。

一般人認為，戒律這一條約束我，那一條又限制我，不愿意接受，為什么？因為我們平常放逸慣了、隨便慣了，一下子受到約束好像很難受，其實我們過去那種放逸是不正常的。我們學佛修行，修行是修正自己錯誤的想法、看法、做法，錯誤與正確有個標準，戒律就是標準！所以戒律很重要，我們一定要用戒律約束自己，自己知道約束自己，這樣才能成就。

2、“戒是禁戒。律即法律。”

“戒”是禁戒，就是禁止，佛教給我們哪些事情不可以做，哪些事情應當做。

所以“戒律”分為兩大類：一類叫“止持”，佛不準我們做的，我們就不能去做，這是止持；一類叫“作持”，佛教我們做的，我們應當去做，這是“作持”。不準你做，你去做了，犯戒了；教你做的，你不做，也犯戒了。

“律”是法律，像世間法律的判刑，依照你的罪業輕重來審判。世間的法律由法官來執行，六道里面的法律，誰去執行？誰判你來生作人、來生生天，或者到三惡道？沒有人審判，而是一種自然的牽隨。“律，可以說是自然的定律”。譬如，心術不正的人，天天做惡夢，這個惡夢是誰判他去做的？自然的。心地善良的人，天天做好夢，也是自然的。由此可知，果報是自然的，這是自然的定律，決定不能夠違背。世間法律因為有人執行，還可以投機取巧，想方法來逃避法律的漏洞。這個是自然的，沒有辦法逃避的。

3、“防非止惡曰戒。處斷輕重。開、遮、持、犯曰律。”

“戒”是“防非止惡”。“非”是錯誤、過失；“惡”是惡念、惡言、惡行。“戒”的精神與目的是防范我們造罪業，所以說“防非止惡”。

“律”是處斷輕重，開、遮、持、犯。“律”是審判犯戒輕重的法律，也就是用律法來斷定犯戒的輕重。每一條戒律都是活活潑潑的，都有開、遮、持、犯。

“開”是開緣。“緣”用現在的話講就是條件，在某種條件之下，這個戒才可以開。如果沒有這些條件，佛教你禁止的，你開了，那叫“破戒”；如果在某種條件下，你這個戒破了是合情合理的，那不叫“破戒”，那叫“開戒”。“開戒”不但沒有罪，還有功德。所以開戒，不是犯戒，應當開的時候要開，不開就是犯戒了。

“遮”是止、禁止，決定不可以違犯。應當止的時候要止，不止就是犯戒了。

“持”就是應當開的時候要開，應當遮的時候要遮，這是“持”。

“犯”就是應當開的時候不開，應當遮的時候不遮，這是“犯”。

什么樣的條件之下，這個戒才可以開？決定是為了利益眾生。特別是救護眾生，眾生在極危難的時候，我們救援他，這個時候是開戒的機緣。

救護眾生，眾生有兩條命：一條是身命，還有一條更重要的是法身慧命。能夠幫助眾生入佛門，能夠幫助眾生覺悟，在這種環境之下，準許有開緣。

4、“是故沙彌剃落。先受十戒。次則登壇受具。今名為沙彌。而本所受戒。愚者茫乎不知?？裾吆龆粚W。便擬躐等。罔意高遠。”

“是故沙彌剃落。”“剃落”是剃發、落發，這是初出家成為沙彌。

“先受十戒。”初出家的沙彌先“受持十戒、二十四門威儀”，也就是“沙彌戒”。

“次則登壇受具。”“次”是第二個階段，“具”是“具足戒”，有了前面的修學基礎，然后才能夠受“具足戒”。

從前出家，先受沙彌戒，沙彌戒學五年，學得很有規矩了，才可以受具足戒，就是比丘戒、比丘尼戒；比丘戒學三年，做得很好了，才可以受菩薩戒。

現在受戒，一剃頭馬上到戒壇，“三壇大戒”沙彌戒、具足戒、菩薩戒一次就受完了。形式上受了，實際的內容完全不了解，有名無實，所以這是不如法的。就好像我們讀書一樣，“沙彌”是小學，“比丘”是中學，“菩薩”是大學，這是三個階段，是有次第的。不可能小學、中學、大學的課程一次一起念。

• “沙彌戒”第一條——“不殺生”。

1、“解曰。上至諸佛圣人。師僧父母。下至蜎飛蠕動。微細昆蟲。但有命者。不得故殺。”

這是講“不殺生”的范圍。

“上至諸佛圣人。”“圣人”是小乘初果以上。初果已經斷了“三界八十八品見惑”，“三不退”里面證得“位不退”，絕對不會墮落三途。

“師僧父母。”這里的“師”是親自指導我的和尚。“和尚”是印度話，翻成中文是“親教師”，親自指導我學習佛法、修行的老師。父母對我們的恩德是一生的養育之恩，佛法老師對我們的恩德是幫助我們恢復法身慧命，幫助我們了生死出三界，這個恩德不是父母能做得到的、不是世間老師能辦得到的，所以佛法老師的恩德超過父母，排在父母之上。

“僧”是出家人，是傳承佛法之人，雖然沒有直接教我們，但他們的德行、使命跟我的和尚沒有兩樣，都是教化一切眾生，幫助眾生了生死出三界，所以我們對他也尊敬。

“下至蜎飛蠕動，微細昆蟲。”說一個“上”，再說一個“下”，這當中的所有眾生全都包括了。

“蜎飛蠕動”是小蟲，像蚊蟲、螞蟻這些微細的昆蟲。雖然是小蟲，但它也有神識，也是一條命，只是它過去生中造的惡業重，墮落到這個身。它們今天得這個果報，我們要曉得我們在過去生中也做過螞蟻、蒼蠅，如果脫離不了六道輪回，將來還要再做。明白這些事實真相，我們對于這些微細昆蟲就會愛護，就不會去傷害它。

2、“或自殺?；蚪趟麣??；蛞姎㈦S喜。”

這是講“殺生”的手段。

“或自殺。”自己動手殺。

“或教他殺。”教別人殺。像家里面的主人叫仆人去殺生，這是用命令讓仆人去執行，這個殺業的責任是下達命令的這個人。雖然他沒有親手殺，但是他下達命令殺的，所以殺業是他的責任。下達命令的人，他有罪，執行命令的人,他有過。罪跟過不同，罪比過重。

“或見殺隨喜。”見到殺生，生歡喜心，這是破戒的。眾生縱然是有罪被判處死刑，罪有應得，佛菩薩見到也生憐憫心；如果生歡喜心，這是有失慈悲。

“經云：不服東方絲綿絹帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘，于世真脫，酬還宿債，不游三界。”

“經云。”這是《楞嚴經》上所說的。

“不服東方絲綿絹帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐。”“服”是穿著。絲綿、絹帛是絲織品，殺蠶取絲，制成衣服棉被。

“及此土靴履。”這是皮鞋、皮靴。“裘qiú”是皮衣服。“毳cuì”是羽毛衣服。這些都是殺害眾生的生命才得到的。

世尊當年在世，僧團的生活方式是托缽。托缽時，為了不給眾生添麻煩，眾生供養什么就吃什么，決定沒有分別、沒有執著，所以才吃“三凈肉”——不見殺，不聞殺，不為我殺。

佛教剛傳入中國的時候，中國佛教也是吃三凈肉。后來梁武帝讀《楞伽經》讀到“菩薩大慈大悲，不忍心吃眾生肉”這段經文，很受感動，于是發心吃長素。他是佛門的大護法，他提倡素食，出家人立刻就響應，以后在家人也響應，這是中國佛教素食之始。吃素，是間接的不殺生。我們佛弟子吃素，不吃眾生肉，如果穿眾生皮毛制成的衣服，跟殺生吃肉沒有兩樣，還是傷慈悲心，所以也不穿眾生的皮毛。

“乳酪醍醐。”這是牛奶、羊奶、奶制品等，這個雖然沒有殺害眾生，但是奪取眾生的。為什么？動物的奶是喂它的小動物的，不是給人喝的，我們人奪取過來，雖然沒有殺它，對它也有損害，所以清凈比丘也不吃奶制品。但是現在眾生的業障很重，身體抵抗力薄弱，為了保暖、為了身體健康，在不得已的情況下，我們穿毛衣，吃奶制品，這是開緣。所以我們要把自己修學的功德回向給這些眾生來補償，我們真誠地把自己修學的功德，與一切供養我們生活所需的眾生共享，不與這些眾生結冤仇。

3、“三業之中，心為主宰；結罪輕重，心境不同。”

“三業之中，心為主宰。”“三業”是身、口、意，身體的造作、口的言語、意的念頭。“心”是意業，就是思想、念頭。“三業”當中，“意業”為主，我們一切的言語、造作都是聽命于意業。

“結罪輕重，心境不同。”所以心、境不一樣，結罪的輕重也不一樣。

譬如殺生，殺生的時候，用的什么心，用的什么方法、手段，以及被殺這個人的影響、被殺這個人對你的恩德，從這些地方結罪，輕重差別很大。

如果以極重的嗔恚心去殺生，罪就重；沒有嗔恚心，誤殺的，罪就輕；如果是為了利益眾生，以慈悲心去殺他，那就沒有罪。如果手段非常殘酷，罪就重；手段很溫和，殺他的時候并不讓他感到痛苦，罪就輕。

如果殺害佛菩薩圣賢、師、僧、父、母，這個罪極重，不通懺悔，沒有辦法懺悔，這是“五逆罪”，“五逆罪”的果報是阿鼻地獄，要想出來太難太難了。

佛為三界導師，所以害佛的罪是最重的。佛的福報實在是太大了，沒有人能夠殺害佛，但是讓佛受一點傷、流一點血，這是有可能的，這是“出佛身血”，這個罪都是阿鼻地獄。

殺害圣賢，結罪結到阿鼻地獄，這不是屬于我們個人，我們跟他沒有什么往來，他對我也沒有什么恩德，為什么殺害會這么重的罪？因為他是一個地方所有大眾的典范，社會的安定、家庭的和睦靠他教導，他在這里能使這個地方轉移風俗，凈化人心，這個功德非常大！所以殺害他們，結罪是從眾生身上來結罪，這個罪就非常重。

父母對我們的恩德第一大，我們的身命得之于父母，沒有父母哪有這個身命？！我們報恩都來不及，怎么可以去殺害？！殺害微細昆蟲，這個罪沒有前面那么重，可以懺悔，但是殺害他們，他們也會報復我們。

四、“沙彌戒”第二條——“不偷盜”。

1、“解曰。金銀重物。以至一針一草。不得不與而取。”

“金銀重物。”這是很貴重的，

“一針一草。”這是很輕賤的，無論這個物品是貴重的還是輕賤的，都不可以“不與而取”。所以佛法里面偷盜的定義是“不與而取”，這個物有主人，主人沒有給我們，我們隨便就取了，這就是“偷盜”。由此可知，佛法所講的“偷盜”比世間法講得要嚴格。這個物有主人，一定要經主人同意，我們才可以??；主人沒有同意，我們要是取了，這就是犯盜戒。

2、“偷盜”的范圍。

“若常住物。若信施物。若僧眾物。”

“若常住物。”“常住物”就是道場里面所有的財物，所有出家佛弟子都有分。盜常住物，這個罪非常重！因為結罪不是跟一個人結罪，而是跟整個僧團結罪。如果這個道場是十方道場，罪過就更重。

現在“十方道場”幾乎沒有了，掛個名說是十方道場，實際上不是。“十方道場”是任何出家人都可以去掛單的，現在的道場出家人去掛單可不容易，這也是時代所趨，因為現在出家情況跟從前不一樣。從前出家，要經過皇帝主持的考試，考試合格了，頒發一個度牒給你，你拿到這個度牒才有資格出家。所以出家人稱為“帝王師”，帝王認同“你的德行、學問可以做我的老師，你可以代我教化老百姓”，真的是品德兼優，受到社會的尊重。但是清朝順治皇帝廢棄了這個考試制度，以后出家人素質就不齊了，很多犯罪的人沒有地方跑了，就出家了。所以現在的道場不能作為十方道場，是有原因的。

“若信施物。”“信施物”：

“謂施主持物至寺布施，而未分與僧者。”也就是信眾供養常住的，還沒有分給僧眾，這個“物”是信眾的。

“若僧眾物。”“僧眾物”是信眾供養常住的，已經分給僧眾個人的。

“常住物”、“信施物”、“僧眾物”，這是講佛門的。

“若官物。民物。一切物。”

“若官物。”“官物”，用現在的話來說就是國家的、政府的公物。

“公物”是一個國家、一個政府所有的人民納稅來設置的。如果盜竊“公物”，結罪是跟這個國家、這個政府所有的人民結罪，這個罪就非常重。比如開公家車辦私事、用單位電話打私人電話、用單位紙張打印自己的東西、把單位用品拿自己家里用等等，這都是偷盜公物。

“民物。”這是一般老百姓的東西。我們到人家家里，接受人家的招待，對于人家家里的所有物品都要愛惜。要有慈悲，不要給人家添麻煩，這樣才會受到別人的禮敬。

“一切物。”屬鬼神禽獸等物，一般講“沒主物”。其實不見得沒主，只不過我們看不見罷了。比如樹，樹是鬼神物。戒經里面講，樹的高度超過一個人，就有鬼神依附在那里。如果要砍這棵樹，三天之前要去祭祀供養，給他誦經、念佛、念咒，告訴他三天之后我要砍這棵樹，請樹神搬家。如果沒有預先通知，就砍這棵樹，鬼神有嗔恨心，你把他的房子破壞了。學佛的人懂得不與一切眾生結冤仇，所以預先通知他，這是對一切物恭敬?；ú輼淠径加泄砩褚栏?，所以我們對花草樹木可以欣賞，不能執著，不能過分地喜歡。過分地喜歡，喜歡花的，來生可能就變作花神；喜歡樹的，可能就變作樹神。凡是喜歡一個東西成了一種嗜好，麻煩就大了！所以佛教我們對一切萬物都要用一個平常心來看待，不要有嗜好。我們可以受用，但是不能執著，要放得下，要能夠舍。我們一心一意就喜歡阿彌陀佛、喜歡西方極樂世界，這就對了。

3、“偷盜”的手段。

“或奪取?；蚋`取?；蛟p取。乃至偷稅冒渡等。皆為偷盜。”

“或奪取。”“對面不與而取，名為強奪，亦名為劫”。

“或竊取。”“私取曰竊”，偷偷摸摸地盜取，這是最常見的。

“或詐取。”用欺騙的方法得到的。社會上做生意賣冒牌的假東西，還有電信網絡詐騙轉賬等，都屬于這一類。

“乃至偷稅冒渡等，皆為偷盜。”這些都是犯“盜戒”。稅收是全國人民的，你偷稅漏稅，就是偷盜全國人民的，將來還債的時候，全國人民都有分，你要還到什么時候？！你偷一個人的，將來還債還一個人，好還！你偷盜全國人民的，這個事情非常麻煩！“冒”是冒充；“渡”是渡河。從前渡河要坐船，有些人坐船是可以免費的，他冒充這些人的身份也免費了，這也屬于偷盜。

4、“偷盜”的果報。

“經載一沙彌。盜常住果七枚。一沙彌盜眾僧餅數番。一沙彌盜眾僧石蜜少分。俱墮地獄。”

佛經上記載：一個沙彌盜了七枚常住果，一個沙彌盜了眾僧幾個煎餅，一個沙彌盜了眾僧少許石蜜，石蜜是甘蔗糖，就像現在的冰糖，一塊一塊地像石頭一樣，“俱墮地獄”。這么小的一件事情，微不足道，為什么會有這么重的罪？因為他們盜的是“常住物”、是“眾僧物”。所以“常住物”決定不能盜，“公物”決定不能盜。偷盜結罪，心境不同。你用什么樣的心，用什么樣的方法，以及被盜的人受害的程度，從這個地方結罪輕重不一樣。最重的是偷盜“三寶物”，其次是“公物“，結罪很重。

“華聚菩薩云：五逆四重，我亦能救；盜僧物者，我不能救。”

“五逆”是“殺父親、殺母親、出佛身血”。佛的福報非常大，沒有任何人能害佛，但是讓佛的身體破損一點，流一點血，這是有的。像提婆達多害釋迦牟尼佛就是出佛身血?，F在佛不在世了，佛像流傳在世間，如果用憎恨心、惡心破壞佛像，等于出佛身血。第四是“殺阿羅漢”。實在講，現在眾生福薄，阿羅漢也不住世，你找也找不到。第五是“破和合僧”，就是破壞和合的僧團。這五種罪都是墮阿鼻地獄。“四重”是“殺生、偷盜、邪淫、妄語”，這是戒律前面四條重戒，四重戒，都是感召地獄的苦報。

華聚菩薩說：五逆四重，我都能救；盜僧物者，我不能救。為什么？平常偷盜的物品，物的主只有一個人，你將來還債只還一個人，這個事情好辦，所以罪很小。如果物品是公物，公物是這個地市的所有居民納稅設置的，這個地市的所有居民都是物主，你將來還債是還這個地市所有的居民，這個罪就重了。如果公物是國家的，全國人民都是你的債主，這個罪就更重了。

“盜僧物者。”“僧”是十方常住，結罪不僅是我們這個地球上，盡虛空遍法界，只要是出家道場，都有分，所以盡虛空遍法界都是物主，那物主太多了，算不清的，因此這個罪非常非常重！所以菩薩無可奈何，不能救。

五、“沙彌戒”第三條——“不淫欲”。

“解曰。在家五戒。惟制邪淫。出家十戒。全斷淫欲。”

“經云：若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續，淫心不除，塵不可出，必使淫機身心俱斷，斷性亦無，于佛菩提，斯可希冀”。

“生死相續”就是六道輪回。

“六道”怎么來的？就是淫欲這個念頭變現出來的。“淫欲”是生死輪回的根本！所以淫欲不斷，就出不了六道輪回。要想出離六道輪回，就一定要斷淫。

“于佛菩提，斯可希冀。”學佛人的目標是希望成佛。成佛必須要斷“煩惱障“，要破“所知障”，兩種障礙斷盡了，才能證得佛果。

斷煩惱障，天親菩薩在《百法明門論》里面將無量無邊的煩惱歸納為二十六個煩惱：六個根本煩惱、二十個隨煩惱。這二十六個煩惱再歸納，就是六個根本煩惱：“貪、嗔、癡、慢、疑、不正見”。

六個根本煩惱再歸納，就是“貪、嗔、癡”三毒煩惱。“貪、嗔、癡”再歸納，就是一個“貪”。“淫欲“是色，貪色是貪愛淫欲，淫欲是從貪這個煩惱而來的。如果這個念頭還有，煩惱是決定斷不了的，斷不了煩惱就出不了三界。

正是因為這個事實，末法時期修學任何一個法門，一生當中沒有一個人能成就。唯一能成就的法門就是凈土念佛法門，帶業往生。煩惱不斷，也能出三界。但是，帶業是只帶舊業，不能帶現行。所以這一句佛號要能把念頭伏住，念頭沒有斷，但是它不起作用，這是“伏住”。伏住就能往生，這比任何一個法門都容易。因為往生是臨終一念，臨終那一念的時候，煩惱決定不能起現行，所以我們平常一定要練習用念佛把煩惱伏住，我們平常的功夫就好像練兵一樣，臨終是打仗，我們平常訓練成功了，臨終才有把握。

 六、“沙彌戒”第四條——“不妄語”。

    1、“解曰。妄語有四。一者妄言。謂以是為非。以非為是。見言不見。不見言見。虛妄不實等。”這一條是口業里面的“妄語”。

2、“二者綺語。謂妝飾浮言靡語。艷曲情詞。導欲增悲。蕩人心志等。”這一條是口業里面的“綺語“。“綺語”就是花言巧語，說得非常好聽，目的是誘導人造殺盜淫妄，像現在的電影、電視劇、歌舞、音樂。

3、“三者惡口。謂粗惡罵詈人等。”這一條是口業里面的“惡口”。

“惡口”就是粗言辱罵，說話粗魯，說話難聽，說話太直，讓人聽了不舒服，這樣很容易得罪人，跟人家結冤仇。

人為什么會惡口？一般情況下，人在生氣、發脾氣的時候，或者與別人爭執的時候，很容易口出惡言，來發泄自己心中的憤怒。所以當你生氣的時候不要講話，當你想要與別人爭論的時候不要講話，不要爭論，因為你現在有嗔恨心，講不出好話來。什么時候講話呢？一定等到心平氣和的時候再講話。

“經云：夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。”

“夫”是文言中的虛詞，沒有意義。

“士”是知識分子。

在這個世間對人對事，這叫“處世”。

“斧在口中，所以斬身，由其惡言。”“斧”在古代是兵器，可以殺傷人，“斬身”是殺身。這個意思是說，不當的言語、惡言，會惹來殺身之禍。言語，有的是有意，有的是無意，無意的言語，所謂“說者無心，聽者有意”，你本來沒有這個意思，說著玩的，哪里曉得他聽了之后就懷恨在心，等到以后他的地位高了、權勢大了，機會來了，想到從前你對他的過節，想方法來整你，有時候整得你家破人亡，所以言語不能不謹慎?！督浣洝防锩娼虒覀?ldquo;不可以戲論”，“戲論”就是開玩笑，所以玩笑都要少開。

4、“四者兩舌。謂向此說彼。向彼說此。離間恩義。挑唆斗爭等。”這一條是口業里面的“兩舌“。

“兩舌”就是挑撥是非，以惡心、惡意挑撥是非，讓人家夫妻不和、父子不和、兄弟不和，破壞人家家庭的和睦。

“《未曾有經》云：妄語有二，一重，二輕。為供養故，外現精進，內行邪濁，向人妄說得禪境界，或言見佛，見龍鬼等，名大妄語，墮阿鼻獄。復有妄語，能令殺人，破壞人家；或違失期契，令他嗔恨，名下妄語，墮小地獄。”

“妄語有二，一重，二輕。”妄語有兩種，一是重，二是輕。

“為供養故。”為了求名聞利養。

“外現精進。”外面表現得很精進。

“內行邪濁。”里面是貪嗔癡慢、自私自利、名聞利養。

“向人妄說得禪境界，或言見佛，見龍鬼等，名大妄語，墮阿鼻獄。”為了追求名聞利養，沒有得禪，跟別人說得禪，或者說見到佛，見到龍王鬼神等，這是大妄語，罪業極重，墮阿鼻地獄。講感應、講神通，這些都是大妄語。

“復有妄語，能令殺人，破壞人家。”有的“妄語”能令殺人，這是“兩舌”、“惡口”。挑撥離間，讓人家夫妻不和、父子不和、兄弟不和?；蛘叽盅匀枇R，說話很難聽，這些都容易引起爭斗打殺。

“或違失期契。”多半是債務糾紛，你借人家錢，跟他約定什么時候還，時間到了不還，讓他生起嗔恨，“令他嗔恨，名下妄語，墮小地獄”。

世間的財務糾紛非常復雜，我們學佛人要守一個原則：如果我們欠別人的，一定要如期償還，只能把日期提前，絕不延后。如果別人欠我的，不要了。他還，很好；不還，就算了，我們心里沒有障礙。不要念念這個人欠我多少，那個人欠我多少，心里夾雜這些，念佛決定不能成片，決定障礙你往生。因此別人向我們借錢的時候要先想一想，如果我幫助他，幫助他的就是送他的，不是借他的，就沒事了。如果做不到，不借就好了，免得心里頭放不下，造成了障礙。

5、“余妄語。為救他急難。方便權巧。慈悲利濟者。不犯。”

其他的“妄語”，為了救護眾生，為了利益社會、利益眾生，這些“妄語”是沒有過失的。

七“沙彌戒”第五條——“不飲酒”。

“不殺生、不偷盜、不淫欲（在家不邪淫）、不妄語”，這四條戒是“性戒”，即體性當戒，也就是說，殺盜淫妄在本性上就有罪，是“性罪”，不管你學不學佛、受不受戒，只要犯了，都是罪過。

“不飲酒“戒是“遮戒”，飲酒在本性上沒有罪，是“遮罪”，遮是防止、防范，防范飲酒后犯殺盜淫妄的罪業。

1、“佛言：若依我為師者，不得飲酒，亦不與他飲。不貯畜。有重病者，醫教以酒為藥，乃暫權開聽，非謂長途服食。若無病托病，輕病托重，俱犯。”

“佛言：若依我為師者，不得飲酒，亦不與他飲。”我們自己不喝酒，也不能送酒給別人喝。

“不貯畜。”家里不能儲藏酒。

“有重病者，醫教以酒為藥，乃暫權開聽，非謂長途服食。”如果你生了重病，醫生說需要以酒為藥，這可以，這是開緣。等你病好了，就不可以再飲。中藥里有些藥是用酒作配藥，或者作藥引，這可以用。也有很多中藥用動物的，也可以用。藥用，這都是開緣。年紀大的老人，身體虛弱，血液循環不好，飲用少量酒，促進血液循環，有利于身體健康，這也可以。在家人出去應酬，社交場合中有酒，你可以飲一杯，決定不會醉，這都是開緣。雖然佛家的戒律很嚴格，但是條條戒都有開緣，就是在某些條件之下可以開，開戒不是犯戒。

八、“沙彌戒”第六條——“不著香華鬘不香涂身”。

1、“香花鬘。”就是把香花串起來做成的花冠和花環，花冠戴在頭頂上、花環戴在脖子上，用來裝飾頭部或身體，泛指所有用來裝飾自己的飾品。比如現代人戴的項鏈、耳環、手鐲、戒指、做美甲等，這些裝飾品不可以戴。

2、“香涂身。”“涂香”是古印度人的生活習慣之一，又稱為“涂身”或者“涂妙香”。也就是用香粉、香油來涂抹身體，以此來消除身體的臭味，抵御炎熱?！洞笾嵌日摗分杏涊d：印度自古以來，夏季的氣溫極高，人體容易產生難聞的氣味，所以當地的風俗是把旃檀木或者其他香料搗成粉末，用清水調和各種香料，然后用來涂身、薰衣。所以涂香就是涂身上香粉、香水，涂脂抹粉、化妝品之類的。

我們的身體有難聞的氣味，這是業障。佛家講“境隨心轉”，心是“正報”，身體是“依報”，只要我們用功念佛，認真努力去修，心地真正清凈、平等、慈悲，體質自然就改變了，業障就消除了。如果這個氣味很重，在接觸大眾的時候，用一點香水來彌補是可以的。但是要知道這是自己的業障很重，應該認真努力修行把體質改善，這樣才對。

這些裝飾品、這些涂香抹粉，佛為什么禁止？這些東西能讓我們生起貪染之心，執著色身。佛的目的沒有別的，無非是幫助我們斷貪嗔癡而已。

九、“沙彌戒”第七條——“不歌舞倡妓不往觀聽”。

“解曰。歌者?？诔龈枨?。舞者。身為戲舞。倡妓者。謂琴、瑟、簫管之類是也。不得自作。亦不得他人作時故往觀聽。”

佛為什么制定這條禁戒？為了幫助我們得清凈心，這是佛對我們的大慈大悲與無微不至的愛護。

我們在經上讀到“迦葉（shè）起舞”，迦葉為什么可以唱歌跳舞？釋迦牟尼佛在講經說法，空中的天女在那里唱歌跳舞來供養佛與大眾。他們為什么可以觀聽歌舞？因為他們的”見思煩惱”斷了，”塵沙煩惱”也斷了，”無明”至少也破了幾品，已經達到“理事無礙、事事無礙”的境界，沒有妨礙了。我們沒有達到那個境界，就必須遵守佛的禁戒，凡是能擾亂我們的，要知道遠離，知道避免，這就對了。

1、“經云：“若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供佛?；蛞詺g喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆以成佛道。”經謂‘使人作’，顯非沙門自為也；‘盡持以供養’，明非自娛也。”

“若使人作樂。”使人作樂，不是自己作樂。

“擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸。”這些都是中國以前的樂器。

“如是眾妙音，盡持以供佛。”用這些樂器演奏出美妙的音聲來供養佛。

“或以歡喜心，歌唄頌佛德。”贊頌佛德的目的是向大眾介紹，說明老師德學之好，勸人來學。所以歌詞要唱清楚，字正腔圓，讓人能聽懂唱的意思，對佛法生起敬仰之心，發心來學習，這就對了。

“乃至一小音，皆以成佛道。”這與“一稱南無佛，皆已成佛道”的意思完全一樣。

“經謂‘使人作’，顯非沙門自為也。”使人作，不是出家人自己作。在家佛弟子可以在社會公共場所演奏梵唄、偈贊，宣揚佛法，出家人不適合。在寺院道場，出家人可以，那是正式佛事。

“盡持以供養，明非自娛也。”這是為了供養佛，為了宣揚佛教，絕對不是為了娛樂。這是可以的。

十、“沙彌戒”第八條——“不臥高廣大床”。

“解曰。佛制繩床。高不過如來八指。過此即犯。乃至漆彩雕刻、金銀牙角等如是之床，及紗羅絹帳，上妙氈褥，其余一切貴價被席等，皆非出世道人之宜。”

1、“古人用草為座，宿于樹下；今有床榻，亦既勝矣，何更高廣，縱恣幻軀。”

“古人用草為座，宿于樹下。”佛陀在世的時候，那時候不會躺下去睡覺的，需要休息時，就在樹下打坐。打坐是要有功夫的，什么功夫？心地清凈，妄想少、煩惱少，可以。妄想多、煩惱多的人，坐不住，他坐在那里還是打妄想，打瞌睡，所以這些事情不可以勉強。從前古人煩惱輕，現在的人煩惱多，不睡眠沒法子，精神提不起來，所以一定要有好的睡眠。

“今有床榻，亦既勝矣，何更高廣，縱恣幻軀。”“床”是臥床，一般放在臥室，用來晚上睡覺。“榻”是狹長而較矮的床，就是窄的小床。一般放在廳堂，白天用來坐、臥、躺的，像現代人擺放在客廳的沙發?，F在的修行人，晚上休息時可以睡在床上，比古人樹下一宿已經好得太多，如果再要睡華美的高廣大床，用高檔的被席、帳褥，那就過分了。

十一、“沙彌戒”第九條——“不非時食”。

“解曰。非時者。過日午。非僧食之時分也。今云日午者。乃順此方之言。的依經律。應云日中。良以午分八刻。前四名時。后四非時?？秩藴啚E。故不言午。而言中也。”

“時食”是日中一食。佛陀在世的時候，出家人的生活方式是日中一食、樹下一宿。但是現代人的體力比不上古人，日中一食很難維持，所以古大德開權，晚上準許你吃點東西，在叢林里稱為“藥石”，就是把晚餐當藥物用，用來治療身體的餓病。我們這個身體不吃飯，它餓、它渴，這是病。我們生下來就有這個病，需要吃飯來治餓病、渴病，所以我們把飲食當作“藥石”，把吃飯當作服藥一樣，來治療身體的饑渴之病，這樣你就不會起貪心。我現在是早上、中午吃飯，晚上不吃飯，還做不到“日中一食”。

1、“其時食者，是即福田，是即出家，是即天人良友，是即天人導師。”

“日中一食”的這個人，就是福田，就是真正出家。我們也日中一食,一天吃一餐，我們是不是就是？不一定。什么原因？身體是一個機器，這個機器要運作，動力從哪里來？飲食。飲食到腸胃里面轉化為能源，所以飲食是我們身體能源的補充。身體的能源消耗在哪里？百分之九十五消耗在妄念、煩惱上。所以一個人心清凈，妄念少、煩惱少，他消耗自然就少，日中一食就夠了，從這個地方看出這個人是福田。所以不能認為“日中一食”就是福田，我們也趕快學“日中一食”，挨餓也學“日中一食”，過沒多久，腸胃不舒服，再去找醫生，這哪叫福田？！所以這個事情不是勉強去做的，要在清凈心上修。心地愈清凈，需要的飲食就愈少，這樣來的?？墒俏覀兩眢w需要飲食的時候，決定不能減少。減少的話，我們的體力、精神不夠，就沒有辦法修道。譬如打佛七需要體力，如果日中一食，他吃的時候一定吃很多，吃飽了，人昏沉，不能用功；如果肚子空的，他感到饑餓，心慌，功夫也不能得力。所以佛七、禪七期間，禪堂里面不但有三餐，還要加點心，就是讓大家少吃多餐，不饑不飽，功夫上軌道。

“不著香華鬘不香涂身、不坐高廣大床、不非時食”，這幾條是講物質享受。“不歌舞倡妓”、不往觀聽”，這是講精神享受。世間人追求物質的享受、精神的享受，我們冷眼在旁邊觀察，實際上他付出的代價太多，過去生中所修的福報、這一生中所修的福報，很快地享盡，享盡之后，不但來生沒福，這一生晚年都沒福，真的是得不償失。所以，一定要克制自己的享受，生活過得去就行了，不可以過分地貪圖享受。佛教我們“以苦為師”，吃飯不要吃飽，穿衣服不要穿暖，睡覺不要睡得太安穩，樣樣都很舒服，這就產生貪愛。

十二、“沙彌戒”第十條——“不捉持生像金銀寶物”。

這條是“不持金錢戒”。不手持金錢財物，不儲蓄金錢。

1、“金銀七寶，皆增長人貪愛之心，故妨廢修行道業。貪為鬼畜之根，愛為生死之本，如來出世，原為斷絕眾生生死根株，故令遠離世利。衣食房舍，既任他施，故置金銀于無用之地”。

“金銀七寶。”這是財物。

“皆增長人貪愛之心，故妨廢修行道業。”“妨”是妨礙，“廢”是荒廢，金銀財物都能夠增長人的貪愛之心，妨礙修行。

“貪為鬼畜之根。”“貪心”是餓鬼道的業因，“貪心”墮餓鬼。

“愛是生死之本。”愛欲是生死輪回的根本，這是說貪愛的嚴重性。

“如來出世，原為斷絕眾生生死根株。”“根株”就是根本。

六道輪回不是釋迦牟尼佛首先說出來的，最早講六道輪回的是古老的婆羅門教，就是現在的印度教，有八千多年的歷史。婆羅門教修禪定，六道之內的空間維次，他們幾乎完全突破了，對于六道里面的狀況他們都清楚。但是他們不曉得六道是怎么形成的，也不知道用什么方法能超越六道，所以佛出現在這個世間教導眾生。

“故令遠離世利。”遠離世間的名聞利養。一個初學佛的人，會受環境影響，所以從前的道場一定建立在山林，跟都市、鄉村隔絕，這是用清靜的環境幫助我們修清凈心。

“衣食房舍，既任他施。”“任”是隨緣。“他”是在家信徒這些齋主們。衣食房舍，隨他們布施。

“故置金銀于無用之地。”財物對出家人確實沒有一點用處。在家信徒要種福，到哪里種福？供養三寶。出家人不能拒絕，不能不接受在家人的供養。供養的財物多了，貪心就增長。怎么辦？福田不能不讓人種，自己也不能墮落，所以這一邊接供養，那一邊就布施出去，這就正確了。

十三、威儀

“威儀者。謂有威可畏。有儀可敬。由持凈戒而梵行具足。堂堂僧相。眾德威嚴。故令人可畏。動靜合則。颙颙（yóng）可觀。儀端表正。故令人可敬。斯成出家之道品。人天之師范。”

“威儀”共有二十四條，怎么敬大沙門、怎么奉事師長、怎么隨師長出行、怎么與大眾相處、怎么吃飯、怎么禮拜、怎么聽法、怎么學經典、怎么入寺院等，一言一行、一舉一動都講得非常詳細，教給我們在日常生活中怎么處事待人接物，教給我們對一切人事物都要恭敬。

《沙彌律要》教給我們不造惡業，教給我們處事待人接物，幫助我們斷貪嗔癡，幫助我們斷財色名食睡，這不是約束我們，不是限制我們，這是佛對我們的大慈大悲與無微不至的愛護。

感恩釋迦牟尼佛！

感恩阿彌陀佛！

感恩凈老恩師！

感恩父母！

感恩為網站付出的師兄們!

弟子b01581敬呈！

佛歷三零五零年五月初二   

西歷2023年6月19日

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